PESTERA NIMFELOR

PEsTERA NIMFELOR

Ratacirile lui Ulise ps mari simbolizeaza deci pentru Numenius tribulatiile sufletului exilat īn materie: iar aceasta exegeza, cel putin asa cum o reflecta rezumatul lui Porphi-rius, pastra o tonalitate platoniciana, o remarcabila puritate.

Cu totul altfel se prezenta opera īnsasi careia aceste pagini servesc drept concluzie: Pestera Nimfelor. Nimic nu este mai pestrit decīt acest tratat de exegeza homerica, īntelepciunea lui Zoroastru vine sa o sprijine pe cea a lui Platon; misticismul astral al vechii Grecii este īnecat de re­veriile astrologice importate din Egipt si Chaldeea; aluziile la misterele lui Mithra sau la īnvataturile orficilor se īnve­cineaza cu citate din Heraclit din Efes.

I. Autorul si izvoarele sale

Pestera Nimfelor este semnata de Porphirius: īnsa acesta nu a facut decīt sa vulgarizeze gīndirea lui Numenius si Cronius, la care dealtfel se refera de mai multe ori, ca un scriitor onest ce-si citeaza sursele.

Stilul este voit sobru: redactorul Enneadelor socotea ca ornamentele literare, cum erau cele īndragite de un Ame-lius *, nu se potriveau expunerilor filosofice. Pestera Nim­felor are o forma īnca si mai didactica decīt Enneadele: este vorba de un īnvatamint religios, de un catehism simbolic; autorul este \\n prozelit grijuliu sa instruiasca cu claritate si precizie, nu sa placa sau sa uluiasca. El agata la expunerea sa o multime de consideratii pa care nu are timp sa le dez­volte, īntorcīndu-se prompt la subiectul principal; el reia si rezuma ps parcurs ceea ce a zis, ca un profesor care-si fixeaza pozitia pantru a se asigura ca auditoriul nu a pierdut

sirul. Lucrarea este mai degraba un īndreptar, a carui claritate ramine obscura pentru spiritele mai putin familia­rizate cu materia īn chestiune.

īn ce epoca a alcatuit Porphirius Pestera Nimfelor? Cind cultiva la Atena, literele grecesti, sub directia "filo­logului" celui mai renumit al timpului, Longinus? Sau cīnd l-a cunoscut la Roma, īn 236, pe maestrul care avea sa-i transforme viata si sa-l atraga spre studii mai grave, pe Plotin ?

Raspunsul nu este īndoielnic: Pestera Nimfelor este din a doua epoca, la fel de sigur cum Chestiunile homerice ² sīnt din prima.

Chestiunile sīnt o lucrare de exegeza literala si literara. Autorul nu vorbeste altfel decīt ar fi vorbit un critic din timpul lui Aristarh sau Zenodot^a. El raporteaza diversele solutii imaginate de critica īn legatura cu dificultatile ridicate de textul homeric: printre aceste solutii el semnaleaza la ne­voie, fara sa si le īnsuseasca, pe cele ale "alegoristilor" care faceau din zeii Iliadei tot aiītea realitati fizice. īnsa el nu interpreta īnca pe īīomer ca un neoplatonician ⁴.

īn Pestera Nimfelor este vorba de cu totul altceva: versu­rile lui Homer nu mai sīnt decīt un pretext, o ocazie pentru a expune credintele lui Platon sau ale lui Pitagora despre venirea sufletelor la nastere. Porphirius nu a putut trata un astfel de subiect decīt dupa ce a abandonat literele pentru filosofic, dupa ce l-a parasit pe Longinus pentru Plotin.

Este adevarat ca 616v2114g el merge īn Pestera Nimfelor pe urmele lui Numenius si Cronius si nu pe cele ale lui Plotin. īnsa pe acestia i-a cunoscut la scoala lui Plotin. Plotin facea lec­turi la cursurile sale, asa cum am notat, "din comentariile lui Severus, Cronius, Numenius..." ⁵, lecturi cure serveau de trambulina pentru elevatiile sale.

Plotin era prea pur metafizician pentru a-si pierde multa vreme cu aceste interpretari cam cabalistice ale miturilor lui Homer, Orfeu sau Hesiod; el īi retinuse totusi pe cei trei mari zei ai dinastiei mitologice, Uranos, Cronos si Zeus, pentru a simboliza cele trei ipostaze ale triadei: Unul, Spi­ritul si Sufletul⁶. si nu īi displacea sa vada pe discipolul sau Porphirius īntorcīndu-se spre acest fel de mistere. Mai

mult chiar, īl īncuraja, asa cum arata acest fapt, relatat de īnsusi Porphirius:

Cilisem la sarbatoarea lui Plalon un poem despre Nunta sacra; si cum tratasem aceasta fabula ca un inspirat, potrivit cu sensul sau mistic si ascuns, cineva a spus: "Porphirius este nebun" Plotin mi-a spus, īn asa fel ca sa poala fi auzit de toti: "Ai aratat ca esti īn acelasi timp poet, filosof si hierofanl" ⁷.

Discipolul lui Plotin, scriind Pestera Nimfelor, a mers īn adevar pe urmele lui Numenius si Cronius. Se pare chiar ca s-a tinut foarte strins dj modelele sale si ca partea sa de inventie a fost minima. Īnceputul oparei sale lasa sa se vada clar ca Porphirius avea sub ochi o lucrare a lui Cronius: dupa ce re transcrie tirada odiseeana care descrie faimoasa pestera, el urmeaza imediat: "Aceste versuri nu sīnt inspi­rate de traditii istorice: calatorii care au explorat lthaca nu mentioneaza nicaieri īn relatarile lor vreo grota de acest fel, spune Cronius" ⁸.

El insista asupra imposibilitatii sensului literal, si con­tinua: "Dupa aceste preliminarii, Cronius declara ca este,] evident... ca poetul face o alegorie si ca versurile sale au un sens misterios... Ce semnifica aceasta grota cu dubla iesire.. . aceste cratere si amfore... aceste catarge de piatra?"⁹ Tot atītea probleme puse da Cronius, la care Porphirius va aduce probabil raspunsul lui #ronius. Este adevarat ca 616v2114g Porphirius, aproape imediat, īl contrazice pe Cronius asupra unui punct particular: el sustine ca grota este istorica. Daca s-ar fi departat de modalul sau īn alte puiijte, Por­phirius ne-ar fi indicat acest lucru, asa cum avusese grija sa o mai faca o data.

Porphirius, bineīnteles, nu-l putea cila la fiecare pagina: īi e deajuns sa aminteasca, īn capitolul 21, ca l-a avut mereu sub ochi: "Numenius si prietenul sau Cronius ne spun ^l0 ca īn cer sīnt doua puncte extreme: "tropicul de iarna si tropicul de vara... unul īn zodia Cancerului, celalalt īn Capricorn". Numele lui Numenius este, de aceasta data, aso­ciat cu cel al lui Cronius; īn capitolul 10, Numenius este citat singur, īn legatura cu sederea sufletelor deasupra apei ^u. In capitolul 34, īn care Porphirius largeste exegeza la an­samblul Odiseei, el da aceasta referinta mai vaga: "Numenius si scoala sa" ¹². Printre cei care graviteaza "īn jurul lui Nu-

menius" pe primul plan se afla Cronius, discipolul si prie­tenul filosofului.

Schema pare sa fie urmatoarea: Numenius a dat primul aceasta exegeza a grotei nimfelor, perfectionīnd poate o versiune deja existenta al carei continut ii vom vedea mai diparte; Cronius a tratat chestiunea dupa maestrul sau; Porphirius a avut desigur in mina sa lucrarea lui Cronius si s-a inspirat direct: īnsa este greu de crezut ca nu a avut la dispozitie operele lui Numenius, curent īntrebuintate īn scoala lui Plotin, cum am vazut ¹³.

Numenius si Cronius nu scrisesera, fara īndoiala, vreun tratat special despre pestera nimfelor. In care din lucrarile sale abordase Numenius exegeza faimoasei grote ? Poate ca in Plafon secret ^u. Vom vedea īntr-adevar pestera din lthaca pusa īn raport cu mitul cavernei si mai ales cu mitul lui Er, īn cartea a X-a a Republicii. Produs care ne-a pastrat lungi pasaje din Numeius despre Cancer si Capricorn, caile prin care sufletele vin īn lume sau pleaca spre ceruri, despre poporul viselor, despre portile soarelui, despre galaxie - lucruri care se regasesc in Pestera Nimfelor - Produs deci, raporteaza diversele opinii ale lui Numenius cu ocazia comen­tariului sau la Republica lui Platou. Pentru Numenius, Platon si Pitagora duc direct la Homer: el ar fi putut foarte bine sa-l comenteze pe Homer īntr-o lucrare despre Platon. Paralelismul destul de riguros al pasajelor din Numenius citate de Produs īn comentariul sau la Republica si pasajele corespunzatoare ale lui Porphirius d:n Pestera Nimfelor ne mai arta un lucru: Cronius, modelul direct al lui Por­phirius, nu s-a departat deloc de maestrul sau Numenius.

Numenius este insa si autorul unui tratat despre Inco­ruptibilitatea sufletului ¹⁵, pe care Origene īl mentioneaza īn Contra lui CelsilS. Cum comentariul la Pestera Nimfelor rezuma circuitul etern al sufletelor īntre pamint si cer, si-a putut gasi un loc īn acest ultim tratat ¹⁰. Poate ca Nu­menius vorbise de pestera din lthaca īntr-una sau alta din cartile sale.

_ In ee-l priveste pe Cronius nu avem īndoiala: un singur tjtlu ne-a pervenit: Reīncarnarea ^1T. Pestera Nimfelor, istorie simbolica a primei veniri a sufletului in generatiune si al reīntoarcerii sale, de mai multe ori reīnnoite, in aceasta viata mtra īntr-o carte despre "renastere" ca īntr un cadru natural,

Mai departe de Porphirius, Pestera Nimfelor urca deci la cuplul Numenius-Cronius (ei sīnt aproape mereu citati alaturi de catre antici) ¹⁸. si daca ne-ar trebui o proba suplimentara a fidelitatii cu care īsi urmeaza Porphirius modelele, o vum gasi īntr-o remarca a lui Produs: "Por-phirius - acest Porphirius care ne-ar uimi tlica s-ar īnde­parta de Numenius" ^1B.

Numele lui Porphirius, ramas legat ds Pestera Nimfelor, nu trebuie deci sa ne mascheze adevarata origine a acestei importante opere. Iar aceasta este pitagoreica.

Cind autorii antici ii citeaza pe Numenius, fie ca e Lon-ginus, Clement din Alexandria, Origene sau Chalcidius, īl numesc "pitagoiieian" ²°. Aceeasi remarca e;-'e valabila si pentru Cronius ^2l.

Or, acesti doi oameni sini cei care au impus exegezei lui llomer o cotitura hotarīloare, care l-au descris pe batrinul poet īn culori cu lotul noi, care au turnat īn miturile sale toate reveriile mistice ale neopitagorismului, in acelasi timp īn care creau neopitagorismul.

Porphirius īnsusi īn tratatul despre Styx, emile o jude­cata admirativa si in acelasi timp lucida despre Gwnius ca exeget al lui llomer: i

Gīndirea poetului nu este, cum s-ar putea crede, usor do prins: daca toti anticii au exprimat sub forma enigmatica tot ceea ce privea pe zei si demoni, Homer si-a voalat mai mult decīt altii gīndirea in aceasta materie: el nu vorbeste direct, ci īntrebuin­teaza ceea ee zice (povestile mitice) pentru a prezenta restul (doc­trina profunda). Dintre cei care au īncercat sa descifreze ale­goriile homerice, pitagoreicul Cronius pare sa o fi facut cel mai bine; totusi īn multe cazuri el face apel ia alte izvoare decīt Homer] pentru a le face sa concorde cu doctrinele propuse, cīnd nu poate adapta pasajele lui Horner; si mai degraba decīt sa acorde tezele sale cu spusele poetului, el cauta sa-l traga pe acesta in directia gīndirii sale -'-.

Ultimele rīnduri caracterizeaza perfect Pestera Nimfelor, in care descrierea homerica serveste de pretext expunerii credintelor pitagoreice, legatura dintre una si cealalta fiind cit se poate īnchipui de subtire si artificiala; iar ceea ce nu spune llomer, este scos din Moise, Orfeu sau Zoroastru.

Acestei opere de un extraordinar sincretism i s-ar putea da ca epigraf un gind al lui Numenius relatat de Eusebius:

Trebuie ca acela ce trateaza despre bine si care si-a pecetluit doc­trina cu marturiile lui Platon, sa se īnalte mai sus si sa se alipeasca doctrinelor lui Pitagora. Trebuie sa apeleze la natiunile celebre si sa prezinte ceremoniile, dogmele si institutiile care, stabilite de brahmani, iudei, magi si egipteni, se afla īn acord cu doctrinele lui Platon²³.

Cit despre fidelitatea lui Porphirius fata de modelele sale, ea este tot atīt de mare ca cea a Demiurgului lui Nu­menius, stīnd la cīrma lumii materiale si dirijīnd armonioasa si fragila corabie fara sa pierda o clipa din ochi modelul si ghidul sau, zeul cel de sus; asemenea pilotului care-si tine, īn noapte, ochii atintiti spre stele²⁴...

II. Pestera, simbolul lumii

Faimoasa pestera a nimfelor īn care Ulise īsi ascunde darurile primite de la feaci este situata de llomer īn veci­natatea portului lui Phorkys, unul din cele patru porturi ale Ithacai mentionate īn Odiseea.

Se nalta-n fundul portului, cu frunza deasa un maslin si-alaturi i-o pestera minunata, umbroasa, Zeitelor Naiade īnchinata. īn-tr-īnsa erau cratere si amfore de piatra, unde roiuri de albine īsi lasa-n faguri mierea. Mai sīnt īn ea razboaie mari de piatra la care tes cu mina vesminte purpurii, īneīntatoare pentru ochi. Acolo sint si ape curgatoare. Pestera are doua porti, pe una, cea dinspre miazanoapte, se coboara oamenii; cealalta-i despre mia­zazi sfintita; pe ea nu umbla oamenii, ci zeii²⁵.

Acestea sīnt cele unsprezece versuri ale Odiseei a caror explicatie simbolica formeaza materia tratatului lui Por­phirius ».

O prima īntrebare se pune: aceasta pestera exista In'r-a-devar īn lthaca sau nu este decit o plasmuire a imaginatiei 'ui Homer? Porphirius da doua raspunsuri succesive si contradictorii. Ne dam seama īnsa, privind de aproape,

ca primul este raspunsul lui Cronius, iar al doilea o punere la punct chiar a lui Porphirius.

Cronius negase cu oarecare usurinta realitatea pesterii si pretinsese ca nici o relatare de calatorie nu-i mentiona existenta in insula Ithaca. Pe de alta parte Homer, afirma Cronius, nu a putut inventa aceasta pestera atīt de stranie: īntreaga sa descriere ar fi imposibil de crezut daca ar trebui sa fie luata ca atare, daca nu ar īnchide un sens misteris ²⁷. si Cronius scotea pe cit putea īn evidenta dificultatile oter-pretarii literale pentru ca sa sara in ochi necesitatea inter­pretarii alegorice.

Cum s-ar putea concepe, daca ne luam dupa litera ter­tului, o pestera in acelasi timp īntunecoasa si fermecatoare de vreme ce tenebrele sīnt īntotdeauna un motiv de spaima? De ce stīlpi de piatra, cīnd stīlpii razboiului de tesut sīnt do obicei de lemn ? si cum s-ar putea crede ca niste zeite, nimfele, teseau vesminte purpurii pe aceste razboaie de piatra ? Nu este mai putin bizar nici faptul ca deschiderea de la nord era rezervata oamenilor si cea de la sud zeilor: sanctuarele nu sīnt orientate īn mod normal nord-sud, ci est-vest; statuia zeului priveste spre rasarit²⁸.

Pe scurt, conchide Cronius, īn fata acestor dificultati īntrunite, nu este posibil sa vedem īn versurile lui Homer nici descrierea urni grote reale, nici o pura fantezie: toate aceste detalii aparent bizare au o semnificatie ce trebuie patrunsa. "Nu este o treaba usoara sa regasesti si sa explic toate acestea, gīndeau anticii; cu ajutorul lor si cu propriile noastre lumini vom īncerca acum sa le descoperim" ²⁹.

Aici īsi īncheie Porphirius citatul din Cronius si face o rectificare. Pestera din Ithaca a existat īntr-adevar: Homer nu a inventat-o.

Geografii cei mai autorizati si cei mai precisi, si mai ales Arte-modor din Efes, īn cartea a cincea a tratatului sau īn unsprezece carti scrie: "Douasprezece stadii la rasarit de portul lui Panormos, īn insula Gephalenia se gaseste insula Ithaca, de 85 de stadii, o insula īngusta si stīncoasa. Ea are un port care se numeste portul lui Phorkys. Are o plaja si pe aceasta plaja o pestera, sanctuarul nimfelor; se spune ca aici ar fi fost debarcat Ulise de catre feaci³⁰

Porphirius tine cont de obiectiile care i se facusera lui Cronius sau ii corecteaza din proprie initiativa, dupa pro­priile sale cunostinte.

Apoi porneste de ps alte baze: trebuie sa admitem ca pestera este istorica, dar amenajarea ei interioara nu este mai putin simbolica, "fiindca anticii nu construiau sanc­tuare fara sa recurga la un simbolism misterios". Acest simbolism trebuie elucidat, fie ca este o creatie a lui Homer, fio ca este opara celor care, īn timpurile antice, consacrasera divinitatii aceasta pestera exterioara³¹.

Īnainte cte a dezvolta semnificatia diverselor obiecte aflate īn grota, pT cea a dublei deschideri, a fiintelor vii cave o populeaza, nimfe si albine, Porphirius expune simbo­lismul pesterii īnsesi³². Aceasta pestera reprezinta lumea. Asa au gīndit anticii, care consacrau lumii acesteia temple subterane create de natura.

Acest simbolism nu este bazat, asa cum s-ar putea crede, pe o asemanare de forma: nu toate pesterile, de altfel, sīnt circulare, asa cum este lumea, nici rotunjite īn bolta, dupa imaginea emisferelor ceresti³³.

Raportul este mai profund, mai intim. Pestera este fa­cuta din blocuri de stīma ce se pierd īn plmint si se con­funda cu el. Stīnca este partea cea mai tare a pamīntului si pamīntul īnsusi reprezinta stadiul cel mai brut, cel mai

greu al materiei.

Or, lumea īsi are originea īn materie. Ea a fost mai īntīi materie pura, īnainte de a capata aceasta ordine si frumusete care formeaza cosmosul vizibil.

Nimic nu da o idee mai clara despre diversele proprie­tati ale materiei ca o psstera. Materia este inerta, ca o piatra; este informa si prin aceasta infinita, cum sīnt si blocurile de stīnca ce se pierd īn pamīnt si se confunda cu el.

īnainte de a primi forma, materia este invizibila si "ob­scura", iar pssterile sīnt, si ele, īmparatia tenebrelor. Ea este fluida - capabila sa primeasca orice forma: apa care curge īn p-stera este imaginea acestei fluiditati.

Pesterile sīnt de origine naturala si nu modelate de vreo ^mīna de mester: tot asa materia lumii a existat din totdeauna s¹ & precedat cosmosul organizat³⁴.

Pestera nimfelor este īn acelasi timp sumbra si īneīn-

oare: acelasi lucru se poate spune despre lume, obscura

si invizibila sub raportul materiei, plina dp farmec si fru­musete prin forma pa care a capatat-o in momentul dia-kosmesis-uhn ³⁵.

Pestera simbolizeaza deci īti primul rīnd lumea materiala cu cele doua componente ale sale, materie si forma. Ea simbolizeaza īn al doilea rlnd lumea inteligibila, totalitatea fortelor sau puterilor spirituale. Aceste forte, īntr-adevar, sīnt inaccesibile privirilor noastre, ca si profunzimile unei

caverne

Acest simbolism al p'slerii se bazeaza pe distinctia aris­totelica īntre materie si forma. Este poate o idee personala a lui Porphirius, specialistul īn Aristotcl īn cadrul scolii lui Plotin, si autor al Introducerii la Categorii. Insistenta cu care respinge orice alta explicatie pare sa o arate: ar fi, afirma el, o grava eroare sa se. creada "cum au facut-o unii", ca anticii au yazut īn pnsteri o imagine a lumii īn virtutea unei simple asemanari exterioare (forma rotunjita si boltita)³⁷.

Neoplatonicii īl punoau p3 Aristotel īn serviciul lui Platon. Avem aici un nou exemplu. Alegoria pesterii, īn cartea a saptea a Republicii, facuse familiara discipolilor lui Platon ideea ca lumea materiala este o adevarata pestera, īn care nu se agita decīt umbre, departe de soarele adevarat si de lumea adevarata. Porphirius si-o aminteste si citeaza pa­sajul, īnsa se straduieste īn acelasi timp sa dea o baza filo­sofica si aristotelica viziunii mistice a lui Platon³⁸.

Emp:docles comparase si el lumea cu o pestera, ne spune Porphirius: "puterile" care erau īnsarcinate sa con­duca sufletele īn aceasta lume se exprima astfel: "lata-ne ajunse īn aceasta psstera boltita" ³⁹.

īnīroaga traditie pitagoreica, dealtfel, avea tendinta sa vada, īn lumea noastra sublunara, un loc tenebros, o īnchi­soare, un mormīnt.

Porphirius arata, īn cursul expunerii sale, ca pesterile au fost īntotdeauna legate de cultul divinitatii, fie īn religia vechilor eleni, fie īn cea a persilor. Pentru mitologia greaca, el se multumeste sa aminteasca, printre atītea altele, pestera in care Gronos īsi ascunde copiii, īn fundul marii; cea īn care Demeter o hranea pe fiica sa, Gore ⁴°. Mai departe va mentiona citeva grote celebre, īn care cultul zeilor fusese celebrat "īnainte de a li se ridica temple". Zeus a fost cinstit

jn acest fel īn Creta, Selena si Pan in Arcadia, Dionysos in insula Naxos ⁴¹.

La psrsi Zoroastru fusese primul care, dupa spusele lui Eubulos ⁴², consacrase o pestera lui Mithra, "tatal si creatorul tuturor lucrurilor", demiurgul acestei lumi. Obiceiul, la diverse popaare, de a face initieri si alte ceremonii religioase īn pesteri naturale sau artificiale ar urca pīna la Zoroastru.. .⁴³

Aceasta ar īnsemna sa i se faca o mare cinste lui Zoroastru. Insa admiratia neoplatonismului pentru tot ce venea din Persia explica aceste candide afirmatii.

Merita totusi sa reflectam asupra ideii subiacente: este vorba de rolul important jucat de pesteri īn istoria religioasa a omenirii. Ele au parut dintotdeauna porti de comunicare cu lumea subterana sau supranaturala. Misterul nelinis­titor al penumbrei lor sau luxul uimitor al īnfloririlor sale de piatra l-au impresionat dintotdeauna pe om. Sufletul primitiv, sufletul religios au facut bucuros din pesteri sediul divinitatii. Este locul privilegiat al epifaniilor. Religiile se pot succede, pestera ramīne un loc sacru: multe grote, pe coastele Acropolei ateniene au devenit capale bizantine, dupa ce au adapostit, pe vremea pagīnismului, cultul lui Pan sau Asklepios ⁴⁴.

III. Destinul sufletelor care se īncarneaza

Grota homerica a nimfelor este special dedicata nimfelor apelor, naiadelor. Porphirius ne spune īnsa ca anticii nu aplicau numele de "nimfe naiade" doar divinitatilor care locuiau apale, ci īl extindeau asupra "sufletelor care coborau īn lumea nasterilor" ⁴⁵.

Sufletele au īntr-adevar o trasatura comuna cu naiadele propriu-zise: si umie si altele stau deasupra apei. Porphirius vrea sa stabileasca ca aceasta este o credinta foarte generala, raspīndita mai ales la semiti si la egipteni. Un verset din Ge­neza spune ca mai īnainte de creatie: "pneuma lui Dumnezeu ^s" misca deasupra apīlor". Numenius citase acest text ^a] «profetului" (Moise), si Porphirius īl citeaza dupa el, ^fara sa insiste⁴⁶.

in Egipt se credea ca soarele si toate divinitatile stau P° ^aP- "sīnt reprezentate īntr-adevar, plutind pa barci" ⁴⁷.

Cum si sufletele, īnainte de reīncarnare, fac parte dintre fiintele divine, ele trebuie de asemeni sa locuiasca p3 ape ⁴⁸,

Sufletele, facute din pneuma gfoiditnarp. ramīn spirituale si invizibile atīta timp cīt nu se īmbiba de vaporii umezi. "Sufletul uscat este cel mai īntelept", spune Heraclit din Efes⁴⁹. īnsa tot asa cum soarele, dupa credinta stoica, se hraneste cu vaporii care se ridica din mare; luna cu cei care se ridica din izvoare si din rīuri; stelele, din evaporati* terestra, tot asa sufletele au tendinta sa aspire umiditatea; ele afla in asta o adevarata bucurie⁵⁰, īnsa este toto­data pentru ele primul stadiu al caderii īn īnchisoarea trupului⁵¹.

Pneuma sufletului, cīnd se īmbiba de aburi, se īngroasa si devine vizibila, aproape la fel ca un nor (norul nu e altceva decīt vapori de apa condensata). Aceasta face posibila evo­carea mortilor: sufletele defunctilor, cel putin acelea caw doresc un trup, vin sa aspire aburii sīngelui sau ai bilei care sīnt varsati pentru ei: pneuma lor se īngroasa atunci, capata forma si culoare. Aparitia fantomelor se explica īntr-o mani­era analoga ⁵².

īn treacat, Porphirius justif" a destul de curios, prin aceleasi considerente, īnfrīnarea trupeasca. Dorinta unirii-sexuale si a procreatiei, īn lumea de pe pamīnt, degradeaza sufletul, impregnīndu-l de "abur umed" ^M.

Toate acestea se leaga mai mult sau mai putin de anumite postulate pitagoreice: precaderea uscatului asupra umedului, ca si a barbatului asupra femeii (aceasta fiind mai umeda decīt celalalt), a imparului asupra parului; uscatul este īn raport cu elementul foc si cu inteligenta, umedul cu elemen­tul apa si cu materia. Aceeasi conceptie pare a se regasi Ia Heraclit din Efes: omul care a baut prea mult, de pilda, īsi pierde ratiunea, pentru ca si-a īnecat sufletul⁵⁴.

"Nimfele naiade, conchide Porphirius, sīnt deci sufle Lele care vin sa se īncarneze": nu sīnt numite, de altfel, tinerele casatorite nimfe? Aceasta este pentru ca si. ele se pregatesc pentru procreatia prin trup⁵⁵.

Pestera homerica a nimfelor este consacrata īn acelasi timp naiadelor si sufletelor. si diversele simboluri pe care poetul le-a plasat īn pestera sa se aplica fie divinitatilor apelor, fie sufletelor īn general⁵⁶.

Mai īntīi "craterele si amforele de piatra". Craterele si amforele sīnt de obicei de pamīnt ars si servesc astfel ca sim­bol lui Dionysos si vinului: ele sīnt arse de focul olarului, tot asa cum strugurele este copt de marele foc al lui Dionysos - soare. īnsa aceste vase, nu sīnt facute aici din ceramica, ci din piatra: ele convin atunci de minune divinitatilor care domnesc pe ape, apele care picura sau izvorasc din piatra.. .⁵⁷.

Aceleasi cratere sau amfore nu sīnt mai putin potrivite pentru sufletele care coboara pentru a se īntrupa: Porphirius nu ne spune ratiunea, īnsa ea este usor de īnteles: aceste suflete cad in regiunea materiei, ale carei simboluri sīnt apa si piatra.

īn interiorul grotei, urmeaza Ilomer⁵⁸ - Porphirius īntelege "īn interiorul amforelor si craterelor'' - se īnalta imense coloane de piatra, razboaie de tesut, pe care nimfele fabrica tesaturi vopsite īn purpura de mare.

Aceasta delicata munca a nimfelor figureaza munca sufletelor ⁵⁹ tesīndu-si corpul īn jurul lor pentru a se īntrupa.

īn jurul acestui sch i t - stilpii de piatra - se elabo­reaza tesuturile carnii cai formeaza corpul uman.

Draperiile aeriene p rare le fabrica nimfele din pestera sīnt vopsite "īn purpura de mare". Aceasta purpura reprezinta sīngele, al carui rol este capital īn producerea carnurilor: din sīnge īsi scot carnurile substanta, prin actiunea acestuia se formeaza. Nu se īntīmpla la fel cu stofele purpurii ? Līna din care sīnt tesute este mai īntīi hranita de sīngele animalului iar vopseaua cu care sīnt colorate este tot de origine animala, de vreme ce se extrage dintr-o scoica⁶⁰.

Acest corp pe care sufletul-nimfa īl tese īn jurul ei ca un vesmīnt este cu adevarat "īneīntator pentru ochi", cum spune poemul homeric. Porphirius nu se gīndeste sa-l admire pentru frumusetea formelor sale ci pantru īmbinarea organe­lor sale si pentru legaturile care īl uneste atīt de intim cu sufletul ^e>1.

īn amforele de piatra din grota homerica, albinele īsi produc mierea; de ce aleg ele acess' loc straniu ? Este un nou mister care trebuie elucidat.

Trebuie mai īntīi sa-i īntrebam pe teologi despre virtutile mierii si despre simbolismul sau. Mierea este un antiseptic excelent care se aplica pa ranile care se cicatrizeaza greu. Era īntrebuintata īn misterele lui Mithra: īn timp ce era

varsata peste mīinile initiatilor, acestia erau īndemnati sa ramīna neprihaniti. Mierea era deci considerata ca un agent si ca un simbol al purificarii. Fara īndoiala ca īn viata curenta, pentru a spala o pata se foloseste mai degraba apa decīt mierea... īnsa īn misterele Mithraice ale leilor, apa era proscrisa, ca un dusman al elementului purificator prin excelenta, focul⁶².

Pentru a proteja de putreziciune cadavrul lui Patrocle, pe care Ahile se teme sa nu-l vada invadat de muste si viermi, Thetis varsa īn narile mortului "ambrozie si rosul nectar" ⁶³. S-ar putea sa fie vorba pur si simplu de miere, "asa cum au crezut unii": iar Porphirius, propunīndu-si sa trateze chesti­unea mai adine alta data, face observatia ca mierea este si ea un aliment divin si ca īn fond culoarea sa este vecina cu culoarea rosie a nectarului.

Mierea, orice ar fi, conserva si purifica: greci si persi, profani si initiati, toata lumea este convinsa de acest lucru.

Alta proprietate a mierii: poate juca rolul vinului (dupa ce l-a jucat p^ cel al apei) si cufunda īn betie pe cei care abu­zeaza de ea. Porphirius ne citeaza ca exemplu istoria lui Cronos, asa cum se putea citi īntr-un poem orfic.

Cronos, "sub frunzisul īnalt al stejarilor", se "īmbatase de produsul zumzaitoarelor albine". Apoi adormise ca si Poros īn mitul platonician: acesta se īmbuibase de nectar (era un timp īn care vinul nu era cunoscut īnca). Zeus, sfatuit de catre Noapte, profita de somnul tatalui sau pentru a-l lega si apoi īl mutileaza.

La fel se purtase Cronos cu tatal sau Uranos, si īl lipsise de barbatia sa, īn timp ce cobora spre a se uni cu Geea. Aceasta istorie este mult mai bine cunoscuta decīt prima.

Porphirius interpreteaza mitul orfic al lui Cronos ajutīn-du-se de cel al lui Uranos: Orf eu,"poetul teolog", a vrut sa arate ca "placerea īnlantuie pe zei si īi antreneaza spre procreere; odata aflati prada placerii ei emit anumite puteri" ⁶⁴. Acesta a fost cazul pentru Uranos: din sīngele ranii cazut īn mare s-a nascut Afrodita. Nu stim ce roada a rezultat īn cazul lui Cronos.

Porphirius insista asupra paralelismului acestor doua istorii. si iata unde vrea sa ajunga: dorinta de dragoste l-a pierdut pe Uranos, mierea l-a tradat pe Cronos. Mierea este deci echivalentul, sau cel putin simbolul placerii pe care o

īncearca sufletele īn lucrarile trupului si īn "coborīrea īn generatiune"⁶⁵.

Iata degajate diversele simboīisme ale mierii: ramīne sa fie aplicate nimfelor si sufletelor, deoarece pestera cosmica este consacrata, asa cum am vazut, īn acelasi timp divinitati­lor si sufletelor īn trecere sprre reincarnare.

Pentru nimfe, nimic mai usor: sīnt nimfele apelor si apa are aproape aceleasi virtuti ca mierea: este incoruptibila, purifica, concura la opera generatiunii (vehiculīnd samīnta). Homer a facut deci bine ca a pus īn amforele do piatra din pestera sa nu apa, ci miere: īn multe privinte cele doua lichide sīnt intersarijabile ⁽ⁱ⁽ⁱ.

Cit priveste sufletele, raporturile lor eu mierea nu lipsesc, cum vom vedea din seria apropierilor īn care ne antreneaza Porpliirius, īntr-o'cursa nebuneasca.

Mai īntii anticii numeau sufletele "albine" si Sofocle vorbea de roiul zumzaitor al sufletelor care se īnalta īn aer. Daca anticii se exprimau astfel, nu era doar p:ntru ca sufietele, albinele sau fluturii aveau aripi, cum credeau profanii: ci psntru ca albina, producānd mierea sa preaplaeuta, este o "lucratoare a placerii", iar suflt-tele sīnt si ele "lucratoare ale placerii", atunci cīnd cedeaza voluptatilor trupesti dorin-du-si un corp.

Diferite divinitati pe care teologia neoplatonica le pune sa prezideze ia nastere si la ' borīrea sufletelor īn trupuri, sīnt si ele īn relatii cu mieivy ,;i albinele: asa sīnt Demeter, Core, Seleno. Anticii numeau ...ubine" pe preotesele Demetrei; ei numeau pe.Core "z-eita mierii". Or, aceste.divinitati htoniene guvernau nasterea si moartea tuturor fiintelor. Anticii dadeau de asemenea numele de albina lunii, divinitatea generati­unii ⁶⁷.

īnsa p. nlru luna este mai mult clocit atīt: ea este "taur" adauga Porphirius ⁶⁸, si apogeul sau dupa astrologi se afla īn semnal Taurului. Or, aibinelo au de asemenea o strinsā īnrudire cu rasa bovina: ele se nasc, dupa cum se stie, din tauri si juninci īn putrefactie ⁶⁹. Sufietele merita aceiasi epitet de "bougen.es'' sau fiice ale vacii, fara īndoiala vaca-Juna ⁶-⁸** īn fine, trebuie sa ne amintim ca "zeul a carui nastere este numita in taina", zeu! care īn mistere simbolizeaza nasterea

si devenirea, poarta si numele de "hot de boi ⁷°"' (fara īndoiala Hermes, cel care fura turma lui Apollon)⁷¹.

Dulcetii mierii i se opune amaraciunea fierii: or, una simbolizeaza moartea (sa ne amintim libatiile cu miere pe morminte) si cealalta viata. Un suflet care se īntrupeaza biciuit de dorinta trupeasca, este un suflet care moare. Un suflet prizonier īn trup si care cedeaza placerii, īsi pierde viata proprie; se poate spune ca se omoara. El nu poate renaste decīt prin asceza si suferinta, amare fara īndoiala, īnsa vivifiante, ca fierea īnsasi, fierea a carei excelenta este īndestul dovedita de faptul ca este oferita ca jertfa zeilor ⁷².

Prin sufletele care coboara īn generatiune, unele, dupa ce au comis prostia initiala de a dori un trup, vor sti cu toate acestea, odata legate de trup, sa traiasca īn dreptate, pentru a reveni apoi īn preajma zeilor. Doar a«estea merita sa fie identificate cu albinele. Caci albinele sīnt o spacie īn cel mai īnalt grad justa, un adevarat mcdel de viata sociala; ele sīnt sobre; sīnt credincioase si revin mereu la locul lor de origine; mai ales ele nu se asaza niciodata pe bob: ceea ce arata profunda lor aversiune pentru viata trupului, pentru generatiune, al caror simbol este bobul.

Bobul este una din putinele plante cu tulpina scobita pe toata lungimea sa, fara noduri. Bobul ofera sufletelor drumul cel mai direct, cel mai usor pantru a urca īn lumea nasterii si a mortii.

Aceasta era credinta anticilor, spune Porphirius; este evident ca se gīndea la pitagoreici. Ne amintim de faimoasa lor interdictie: "sa nu te atingi de bob" ⁷⁴. Aristotel⁷⁵ rapor­teaza diversele ratiuni imaginate pontru a justifica aceasta stranie abtinere. Explicatia pe care o da aici Porphirius, īn direct raport cu credinta īn metempsihoza, este cea mai verosimila: nu trebuie sa se manince bob pentru ca el contine sufletele mortilor care revin sa se īntrupeze pe calea acestei tulpini fara articulatii, "fara genunchi" ⁷⁶. Aceasta este, cum spune. A. Delatte, "o conceptie destul de grosolana si pri­mitiva pentru a fi foarte veche" ⁷⁷.

Porphirius atenueaza aceste date prea materialiste: anticii, dupa opinia sa, considerau tulpina bobului ca un simbol al venirii pe lume al sufletelor, si nu ca un drum real al lor ⁷⁸.

Pentru a reveni la albinele noastre din grota, ele īnchipuie deci sufletele, īnsa numai sufletele drepte, grijulii sa evite dupa moarte o noua reīncarnare.

Sa desprindem, īn īncheiere, principalele linii ale exegezei lui Porphirius: pastera homerica reprezinta lumea; nimfele naiade sīnt īn acelasi timp divinitatile apelor si sufletele care capata un trup īn aceasta lume, aspirīnd aburi umezi. Nimfele tesīnd un val purpuriu pa razboaie de tesut de piatra sīnt sufletele tesīndu-si trapul de carne īn jurul oase­lor; albinele facīndu-si stup in craterele si amforele de piatra sīnt si ele suflete: cpera albinelor este mierea, imaginea dulcetii si a placerii; opera sufletelor care intra īn generati­une este'tot placerea, - placerea pe care o īncearca īncar-nīndu-se si apoi dcdīndu-se unirilor trupesti, izvoare ale al­tor īncarnari in lant. Albinele nu pot, īn fine, simboliza decit sufletele cele mai bune, cele care au dorinta de a se reīntoarce definitiv īn adevarata lor patrie.