rifma ru
Речь пойдёт в этой публиl 14314w2212o 2;ации о философских аспектах мировоззрения Даниила Андреева, древнего старообрядчества и т. д. Это продолжение предыдущей публиl 14314w2212o 2;ации «Поэзия Д. Андреева и Н. Клюева». Поскольку ряду поэтов с «Рифмы» тема интересна - я и публиl 14314w2212o 2;ую.
Стихотворений здесь будет только два - в конце и - одна поэтическая цитата. Сразу предупреждаю - статья не направлена против представителей каких-либо конфессий. Идёт анализ конфессий, как социальных институтов, что законом не запрещено. И основан этот анализ на фактах. И если покажется, что взгляды мои субъективны - прошу учесть, что они основаны на вековых изысканиях ряда философов и поэтов.
Представители конфессий - ученики той школы, куда они поступили учиться. А в каждой школе есть отличники, хорошисты, двоечники и т.д. Но бывает в жизни и такая ситуация, когда программа той или иной школы не устраивает человека - и он начинает учиться сам по книгам, используя Интернет и т.д. В данном случае книги эти - совокупное духовное и мистически-философское наследие человечества, а я - всего лишь изучающий их ученик, возможно и не достигший уровня нравственного знания о том, как жить, которого достигли ученики других школ-церквей.
Цель публиl 14314w2212o 2;ации поговорить о том, что система взглядов Даниила Андреева - открытая и творческая. При глубинном анализе становится ясно - система эта удивительно органически соотносится с рядом философских и этических систем, а также - литературных произведений. Проще говоря, речь пойдёт о том, что при всей субъективности, Даниил Андреев - не одинок. И хотя те проблемы, которые он выводит во главу угла: путешествие души в миры иные, вопросы реинкарнации и т.д. - отражены в творчестве многих мистиков, да и на бытовом уровне, - у Андреева они представлены глубокомысленно, на высоком художественно-философском уровне. Поэзия же его также достойна, с моей точки зрения, самой высокой оценки.
Довольно подробный список литературы дан в моём предыдущем блоге. Там же - характеристика некоторых аспектов творчества Андреева. Здесь тоже будут ссылки на некоторые интересные книжечки.
Но вначале лирическое отступление. Речь далее пойдёт о том, что вместе с Богом миром правит Премудрость Его, вечно Сотворящее Ему Начало. Современные христианские церкви данное положение не принимают: Дух у них Единосущен Отцу и есть - Мужское Начало. Ну а я, для того чтобы задать тон темы, предлагаю проделать некое оригинальное созерцательное упражнение. Для этого нужно взять «Троицу» Андрея Рублёва и повесить на стенку прямо перед собой (или поставить на стол).
«.Левый ангел, означающий Бога-Отца, правой рукой благословляет чашу. Средний ангел (Сын), изображенный в евангельских одеждах Иисуса Христа, опущенной на престол правой рукой с символическим перстосложением, выражает покорность воле Бога-Отца и готовность принести себя в жертву во имя любви к людям. Жест правого ангела (Святого Духа) завершает символическое собеседование Отца и Сына, утверждая высокий смысл жертвенной любви, и утешает обреченного на жертву. Таким образом, изображение Ветхозаветной Троицы (то есть с подробностями сюжета из Ветхого Завета) превращается в образ Евхаристии (Благой жертвы).»
Это цитата о расположении Ангелов взята из авторитетного искусствоведческого источника. Внимательно смотрим на Ангела в голубом, по левую руку от нас, и сравниваем его морфологию (внешний вид) с двумя другими. Более воздушная посадка. Не такой сильный разворот плеч, как у двух других. Круглящийся живот под одеждой. Женственность?.. Шехина и Хокма-София «Каббалы»?..[2] Премудрость Божья, Чей Образ освещал путь христианам Древней Руси, когда и жил Рублёв?.. От него то самого никаких письменных указаний не осталось, какова природа этих Ангелов, явившихся Аврааму, кроме разве того, что один из них - Спаситель, Который готов к Жертве. Или, вернее будет сказать, это то, что православная церковь донесла до наших дней через века.
Собственно, Женственен - Дух Святой или Он - Мужественен, каждый мыслящий человек решает по-своему, но по ходу статьи идёт рассуждение о том, чем первый вариант душеполезнее для человека. Премудрость Божья - одно из ключевых явлений в духовидение Даниила Андреева. Почему-то мне кажется, что именно образ этот являлся и Рублёву свыше. Некий поэтический гимн Софии отражен и в моём стихотворении «Премудрость Божья», которое присутствует на моей странице здесь на «Рифме». Там же есть и иллюстрации по этой теме.
Но вернёмся к Даниилу Андрееву. Кто может подтвердить его правоту мистических прозрений в целом? Конечно, в первую очередь, это - Данте с его «Божественной комедией», опередивший нашего соотечественника на много веков. Близость взглядов Даниила Андреева и Данте Алигьери очевидна и признаваема самим автором «Розы Мира». Хотя концепция Андреева шире и глубже.
.Ах, Данте, Данте! Им грезили Золотой и Серебряный века отечественной поэзии!..
Где Данте шел, и воздух густ.»
Это Николай Клюев, столь близкий по миросозерцанию к Даниилу Андрееву, хотя они и не знали друг друга. (Об этом подробнее - в предыдущем блоге). А тут ещё - и Анна Андреевна, ходившая тропами Данте!.. Но чтобы в этом разобраться - надо читать её мистическую драму «Энума элиш». Я же сплетаю своё повествование из цитат и рассуждений с единственной целью - показать, что Даниил Леонидович
А теперь из мистического контекста перейдём к социально-историческому и проанализируем соотношение взглядов Даниила Андреева и современной Русской православной церкви (РПЦ).
Как явствует из логики «Розы Мира» и мистического произведения «Рух», вся последующая, после наступления на старообрядчество в ХVII веке, история России - это история укрепления страшного демонического государства. Атрибутом этого государства стала и Русская православная церковь. Смещаются всё акценты. Нет ни Софии, ни апелляции к творчеству, ни свободы, ни жалости к земному человеку. Сами злодеяния государства оправдываются Волей Божьей. Постановка вопроса о греховности человека является доминирующей, а основной алгоритм жизнедеятельности верующих - покаяние в грехах, дабы Бог (весьма злой и несправедливый) простил и изменил человека. Сам человек едва ли может что-то, т. к. творцом он не является. Страх перед Богом - одна из основных этических категорий. Попавший в Ад - надежды на спасение не имеет. Любое языческое мировоззрение просто зачёркивается и обличается. Никакого конструктивного соотношения этого мировоззрения с христианством РПЦ (как и другие христианские конфессии) не допускает.
РПЦ и поныне страшится и не принимает Даниила Андреева. И хотя Бог даровал России таких светочей, как Серафим Саровский, Амвросий Оптинский и многих других, известных и неизвестных, у них стоит учиться тому, как они проходили свой земной путь ни благодаря официальной церковной идеологии, а благодаря - Воле Божьей. Смирение и любовь к людям, озвученные и подтверждённые жизнью отца Серафима, зовут к Богу. Красивые слова о спасении души, произносимые верховными иерархами РПЦ, при условии их поддержки нынешнего правительства и президента, чьё присутствие у власти привело к бедности большинства населения и подавлению демократических прав и свобод в России, напоминают отношение РПЦ и царей-«батюшек» до 1917 года.
Советский период Отечественной истории ознаменовался гонениями на РПЦ и её сторонников. Это так. Но гонениям и репрессиям были подвергнуты все слои населения, не вписывающиеся в большевистскую доктрину. Что до Сталиl 14314w2212o 5;а, который уничтожал всех без разбора - своих и чужих - то его демоническую сущность вскрыл Даниил Андреев в «Розе Мира». Сталиl 14314w2212o 5; был призван Сатаной превратить всю Землю в его царствие. А период большевизма, с его диктатурой пролетариата и однопартийностью, был благодатной почвой, чтобы уничтожить, как говорится, « всё и вся».
Но отдельный вопрос заключается в том, что рождение большевизма на социальном уровне, а, по сути, (выражаясь терминологией Даниила Андреева) - рождение и воцарение некого демона большевизма, Третьего Жругра, в Демоническом мире, произошло и по вине РПЦ. Не способный к реформаторству и конструктивной деятельности, Николай II, по сути, не решил ни одной проблемы до конца. Не была завершена крестьянская реформа, начатая Столыпиным (основная масса крестьян осталась нищей), продолжалась жестокая эксплуатация рабочих. Первая Мировая война обострила все противоречия.
Бесчеловечное отношение царей из рода Романовых к своему народу породило сгусток ненависти, который оформился в идеологию большевизма. Зло породило Зло. А Зло, питаемое ложью Сатаны, анализа не знает. Был только один верный исходный тезис: церковь в России освещала все злодеяния царской власти с момента восшествия Романовых на престол. А пострадали от большевиков - и правые и виноватые.
Однако, конец XX века предоставил РПЦ уникальную возможность к возрождению: уподобляясь опыту церкви католической и протестантской возглавить мирную борьбу за демократию и гражданские права людей. И переосмыслить своё идейное и духовное наследие.
Но ничего такого с Русской православной церковью не произошло. Никакого сомнения в правоте современных государственных мужей и их деяний у верховных иерархов оной церкви не возникает. А может - и возникает, но озвучивать его они - не собираются. В основном, благодарят за то, что им вернули церкви, а народу - возможность там покаяться. Что до наследия - то тут всё та же идеология покорности для «низов», как до 1917 года. И в мыслях - и в деяниях. Церковь активно открещивается или замалчивает о той велиl 14314w2212o 2;ой работе, которая произошла в её лоне за истекший XX век. Как заблуждения или явления незначительные рассматриваются философские труды по вопросам софиологии, культуры и науки двух велиl 14314w2212o 2;их христианских подвижников, священников православной церкви и философов: Сергея Булгакова и невинно убиенного Павла Флоренского. Не популяризируются гениальные и всеохватывающие труды по истории христианства невинно убиенного Александра Меня. Оно и понятно: Мень неоднократно высказывался о том, что христианство не может быть государственным, и что вере в Бога нужны философские знания.
Конечно же, возникает вопрос: а как взгляды этих мыслителей соотносится с концепцией Даниила Андреева?
Приведём цитату из « Розы мира»: « Я мог бы перечислить несколько имён деятелей русской культуры и истории, которые вступили в Небесную Россию. Сергей Булгаков.
Ближе остальных к велиl 14314w2212o 2;ой трансформе, уводящей в Небесный Иерусалиl 14314w2212o 4; и в Синклит Мира, подошли к настоящему времени .два духа, чьи имена вызвали мое удивление, но были два раза твердо произнесены: Шевченко и Павел Флоренский. » [4]
Да, речь здесь идёт о близости гениев-вестников, с различными взглядами на одну проблему, - к Богу. И этим всё сказано.
Что касается отношения отца Александра к Даниилу Андрееву, то - и при условии, что, как православный священник, основывался он на православной догматике, сказал он следующее: "Двойственное, потому что я глубоко верю в подлиl 14314w2212o 5;ность интуиции и мистического опыта Даниила Андреева, но я их отличаю от той литературной, поэтической формы, в которую они облачены".[5]
И вновь я могу повторить вышеизложенную мысль: хороших и добрых людей в православной церкви много, но речь идёт о характеристики церкви, как социального института. Характеристика эта основана на фактах, а факты - упрямая вещь.
А теперь - о соотношение концепции Д. Андреева с концепцией католиl 14314w2212o 2;ов и протестантов.
Обе конфессии отошли от древнехристианскoго мистического видения Софии Премудрости Божьей и философского откровения Её, а протестантизм - отказался и от святоотеческого опыта. И подобная диалектика явно обеднила эти конфессии, которые, кроме того, за время своего существования вписали в историю много реакционных страниц (инквизиция, например). Однако догмат о Чистилище католической церкви смягчает представление сторонников этого вероисповедания о Злом и Карающем Боге. Данный аспект католической догматики сближается с представлением Даниила Андреева о качественной многослойности Вселенной; можно сказать, подтверждает его духовидение и прозревает в более Гуманного, чем у православных и протестантов, Бога.
Положительным в истории этих церквей является и то, что католицизм явил миру сонм праведников и святых, принесших в мир весть о Мире Горнем. Как ни вспомнить тут Франциска Ассизского и его заповеди! А дружба святого Франциска с животными - разве не подтверждает она прозрение Даниила Андреева о мирах, где просветлённые животные и люди устремляются к Богу единой дорогой!
Кроме того, в XX веке эти конфессии, в лице своих лучших представителей, сумели встать на сторону мирной борьбы за гражданские права людей, продемонстрировав тем самым, что церкви способны к демократизации и критической оценке деятельности государства. Здесь стоит отметить такие две мощные в нравственном отношении фигуры, как борца за права негров, баптистского пастора Мартина Лютера Кинга и Папу Римского - Иоанна Павла II
Удивительный вывод напрашивается после этого анализа: система взглядов Даниила Андреева запечатлела в себе всё то лучшее, что воплотилось в истории христианских церквей. Лучшее, но - не худшее.
И всё-таки у автора статьи несомненно будут свои оппоненты, которые возразят,
что, при всём этом, христианские церкви воспитали многие поколения людей праведных и добрых. И это уже результат. Да и количественно - воцерковлённых людей больше, чем сторонников идей Даниила Андреева, который пока такого количества добродетельной паствы своими книгами не воспитал. Так не лучше ли примкнуть к той или иной христианской конфессии? И зачем искать смысл в древнем старообрядчестве и размышлять о нём, опираясь на видение одного поэта, Николая Клюева?
Попробуем поразмыслить и на эту тему. Христианство утверждается как государственная религия в Римской империи при Феодосии I Велиl 14314w2212o 2;ом, царствовавшем в 379-395 годах. Он был последний правитель единой Римской империи перед её окончательным разделом на Западную Римскую империю и Восточную Римскую империю (Византию). При нём государственный языческий культ был отменён
Ухолят в прошлое гонения на христиан, их подвиги за веру, катакомбные церкви и порождённое ими христианские братства. Остаётся удобная для государства философия, оправдывающая социальное неравенство, диктующая от имени Бога смирение социальным низам, а по сути - лишающая широкие слои населения права на достойную жизнь. Ведётся борьба с многочисленными ересями. Попирается то, что называется свободой совести, ибо теперь - всем велено быть христианами! Нарушается сама евангельская заповедь: «.итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие - Богу».[6] Кесарь - наместник Бога на Земле теперь и в христианском прочтении.
После разделения империи на Восточную и Западную в 395 году обозначаются два её направления: православие и католицизм. При ряде разногласий, здесь мы прослеживаем единую догматику: Бог Триедин; у него три ипостаси (лица): Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Дух Святой. В таком же виде догматика переходит и в протестантизм, который оформляется в эпоху буржуазных революций и становления буржуазных государств в Европе. Человек в этих конфессиональных прочтениях именуется рабом Божьим. Он греховен, в грехах должен каяться и, выражаясь терминологией РПЦ, «стяжать Дух Святой». Бог любит своих детей, но за грехи их может наказать, низвергнув в Ад. И уже здесь возникает сомнение в такой любви. А кроме того, явно прослеживается образ человека пассивного и не творческого. И, что самое главное, за всем стоит государство, ибо, во всех трёх случаях, христианские конфессии утверждалиl 14314w2212o 9;ь и развивалиl 14314w2212o 9;ь исторически, как конфессии государственные.
Но никакого государства Бог не творил! И его демоническую сущность вскрыл Даниил Андреев. Государству, как порождению демонов, не нужен человек творческий, глубокомысленный, философствующий и свободный. Тем более, свободно выбирающий Христианский Путь. Лучше - запуганный, живущий в страхе перед Грозным Богом, ужасные наказания которого, в случае неповиновения Ему, на все лады запечатлевали христианские церкви. Так и осталось оно в веках.
Образ Софии, породивший саму философию, как любовь к Премудрости Божьей, приходит из древности. Диалектика этого образа отражена в стихотворении Даниила Андреева «Приснодеве-Матери»[7]. Он и видит её как третью ипостась, в то время как Дух Святой неразрывен с Творцом. Образ Софии, ещё почитаемый в Византии в X веке, приходит и на Русь в тот период, когда централизованного демонического государства на Руси ещё не было. ( Анализ этого метаисторического периода дан в «Розе Мира» в главе «К метаистории Древней Руси», в поэме Даниила Андреева «Гибель Грозного», которая входит в цикл «Русские боги»). Государство, в период княжеского правления и вплоть до Иоанна Грозного, не вторгалось ещё так нагло в духовный мир человека, не стремилось превратить его в духовного раба. Принятие христианства происходит на Руси в государственных масштабах, но масштаб личностей уровня Владимира Святого, Ярослава Мудрого и Мономаха, обеспечивают прорастание в любимом отечестве духа мудрости, мистики и этики Эпохи Апостолов и Первохристиан.
.Да, были на Руси гонения на язычников, да слишком леса блаженны и дремучи, чтоб выбить полностью сладкий дух языческий! Была власть - да не железная царская, а - послабее - княжеская! И было радение Небес над молодой Россией, чтобы веру в Бога, которая без принуждения да насилия, - сохранить!.. Даже не нарушая догматики, древнерусская церковь приняла Софию, как Водительницу и Воспитательницу. Она будит мысль человеческую к вечному размышлению. Она зовёт к творчеству на Путях Божьих.
И вот он - свободный выбор. Бог, как Любовь, и София, как Мудрость Его. Она - везде и всюду. Человек постигает её через природу и саму жизнь. Он - не раб, он просто проходит тяжкий путь, чтобы стать совершенным, как Отец Небесный. Чтобы стать, по мысли русского философа Николая Бердяева, сотворцом Бога во вселенских масштабах:
« Бог открывает себя миру, но Он не управляет этим миром. Этим миром управляет Князь Мира Сего. Бог ждёт от человека дерзновенного творческого ответа. Но этим налагается на человека безмерно большая ответственность и тяжесть, чем обычное требование победы над грехами. Предельное дерзновение в том, что от человека зависит не только человеческая судьба, но и Божественная судьба». [8]
И здесь остаётся только отметить, что мировоззрение Бердяева удивительным образом соотносится с концепцией Даниила Андреева, что его работы «Смысл творчества» и «Смысл истории» проникнуты мистической мыслью о том, что мы уже сейчас, на Земле, -
участники Вселенской истории. Что, творя себя, мы меняем вектор этой истории в ту или иную сторону. И без нашего опыта становления в нас Божественной натуры - опыт Бога будет неполным.
Человек, сам постигает Высшую Мудрость и рождает в себе Нового Человека, подобного Христу Спасителю, с помощью Божьей, постоянно при этом размышляя и выверяя свои решения сам - интуитивно и рационально. Навязанные авторитеты царей-«батюшек» и священников, как рупоров Воли Божьей, отменяются. Алгоритм такого человека включает молитву, размышление, волевое действие и т.д. И то, что в историческом прочтении называется древним старообрядчеством, не исчезло, как Божественный опыт, потому что это опыт схож с опытом Первохристиан, которые шли за Христом сами, без грозного и мутного руководства со стороны эксплуататорского государства. Опыт этот обогатил Небесную Сокровищницу и дарует Знания страждущим. От этого Знания и возникла «Роза Мира» и стихи Даниила Андреева, возникли стихи и поэмы Николая Клюева и Анны Ахматовой. И - Путь к спасению души, дающий ответы на все поставленные человеком вопросы.
Картина Мира и оценка Личности Творца у христианских церквей в период после реформы Никона, когда старообрядцы официально уже не признавалиl 14314w2212o 9;ь, должна подвести человека к выводу, что Всесильный Бог мог бы изменить ход Истории Земной и поразить Сатану, но Он не делает этого для нашего же блага. Мы должны помучаться, покаяться в грехах и прийти к Нему на Суд. Если же мы свернём с правильной дороги - Он же нас и накажет адскими муками, хотя католиl 14314w2212o 2;ам - предоставит и Чистилище.
Другая картина возникает у Даниила Андреева в «Розе Мира». Отпадение Сатаны от Бога приводит к тому, что он создаёт Демонические миры и делает нашу Землю своим владением. Но уничтожить ни его, ни его сподвижников невозможно, т.к.
они - носители бессмертных монад Духа. Их жизнь - долгие мучения и страдания по Пути к Богу, в которые - втянуто и человечество. Ведь по определению на Земле правит «Князь Мира Сего». Итак, вывод очевиден: не Бог обеспечивает нам страдания, а Сатана. Или мы сами - по заблуждению своему. Или люди на государственном и личностном уровне, но тоже - по заблуждению. Бог - это Путь Спасения и Помощь. Сатана - серия заблуждений и тупиков. Крамольная для современных христианских церквей мысль, что Бог не Всесилен, в данном контексте - логична. Ведь любая монада Духа свободна - и подчинить её никто не может, если она на данном этапе этого не захочет. Даже Бог. В «Розе Мира» повествуется о том, что несколько монад, совершив ряд воплощений на Земле, полностью уничтожили себя сами, как явление духовное. Убили в себе Дух Божий. Но путь Сатаны, прежде любимого Богом, а потом свободно Падшего Ангела, далёк, видимо, от исчерпания, т.к. он нашел благодатную почву подчинения себе заблуждающихся и свободных людей. Да, порождённый Богом «Джин», «вышел из бутылки». Его колоссальная энергия на долгое время обеспечила страшные страдания людям и - Самому Творцу. Но этому есть единственный противовес - осознанный Путь к Богу человека. Безо всяких страхов, хитростей, кокетства и лжи. На этом Пути Бог Всесилен - и других путей к спасению у людей нет.
Тайну теогонии, т.е. самотворения Богом Себя и отпадения тот Него по свободе и заблуждению Люцифера (Носителя Света), приоткрыл человечеству немецкий философ Якоб Бёме. И, от Гегеля до позднего старообрядчества и русской философии XX
Николая Бердяева, которыми он делится в «Самопознании». Он встречался с различными людьми в России и выяснил, что многие русские крестьяне, уйдя из-под опёки РПЦ, считали Бёме святым. Они сами пришли к такому выводу).
Призадумаешься - и становится ясен смысл отечественной пословицы: «Бог терпел и - нам велел». Это ведь не только - о Крестных муках Спасителя. Это - и о муках становления Самого Творца. Но в процессе этом всё было основано на свободе: свобода движения, свобода выбора. И когда Носитель Света понял свою свободу, как свободу власти над людьми, а не для людей - Создатель не смог его удержать. Ведь трудиться друг для друга нелегко (поэтому ряд людей на Земле и предпочитает жить за чужой счёт). Вот и выбрал Люцифер такую структуру и деятельность, где бы служили ему в страхе и по принуждению другие. Но это - ложный выбор: все дьявольские империи, основанные на Земле на насилиl 14314w2212o 0; и лжи, или уже рухнули - или ещё медленно разлагаются и рассыпаются. Все - от Древнего Рима до современной России.
Совершенно очевидно, что в наказаниях людей Бог не участвует, т.к. Его функции - спасать тех, кто по убеждению и свободно двинулся к Нему. В Миры Возмездия влечёт человека его карма, ибо - подобное притягивает подобное. И нигде в произведениях Даниила Андреева и Николая Клюева, Ахматовой и Бердяева не найдём мы строк о Боге Карающем, низвергающем своих чад в Адские Бездны. Но отсутствие этого постулата, в котором явно чувствуется лукавая и жестокая логика государства, не помешала им жизни свои отдать Богу. Однако, жестокая и лукавая версия эта, навязанная недальновидным, властолюбивым и кровожадным Сатаной государственным церквям в разное время, дала свои всходы. Много раз шёл уже в истории человеческой брат на брата; человек - против церкви и власти, чтобы взять от жизни земной - своё. И проклиl 14314w2212o 5;ал при этом Бога.
Разговор о мистических прозрениях личностей высочайшего культурного уровня это -разговор для каждого человека на всю жизнь. Но в том объёме и под тем углом, которые человек себе определит. И хотя житейский опыт подсказывает мне, что большой объёмы подобных бесед утомительны, - рискну привести ещё несколько головокружительных мыслей.
«.история зачинается в недрах Абсолютного, в самой Божественной жизни. в нём есть начало трагического движения. Я имею в виду учение. одного из величайших мистиков всех времён. Якоба Бёме о «тёмной природе в Боге». Я думаю, что в первооснове этой духовной культуры лежит постижение. глубочайшего, первичного бытия, как иррационального и тёмного по своей основе (не в смысле злого, потому что тьма эта заложена до самого возникновения различия между добром и злом). Где-то. есть Ungrund
слова, неприменимы не только категории добра и зла, но неприменимы категории бытия и небытия. Это глубже всего, и это и есть первоначальный исток, который составляет, как учит Бёме и вслед за ним Шеллиl 14314w2212o 5;г, «тёмную природу в Боге». Что в природе Бога, глубже его, лежит какая-то изначальная тёмная Бездна и из недр её совершается процесс теогонический, процесс Богорождения; это процесс есть уже вторичный. по сравнению с этой первоначальной бездной, абсолютной, иррациональной, не соизмеримой ни с какими нашими категориями. Есть какой-то первоначальный исток, ключ Бытия, из которого бьёт вечный поток, и в этот вечный источник извечно вносится Божественный свет, в нём совершается акт Богорождения. Признание такой иррациональной, тёмной первоосновы и есть один из путей к раскрытию и постижению тайны возможности движения в недрах Божественной жизни. .существование такого первоначального тёмного источника обозначает возможность трагической судьбы Божественной жизни. Если в Божественной
жизни разыгрывается трагедия . Сына Божьего, если совершается в этом страдании искупление мира. то это можно объяснить только тем, что есть глубинный источник такого трагического конфлиl 14314w2212o 2;та.»[9]
Это Николай Бердяев ведёт нас путями мистических прозрений и озарений Бёме. (Александр Мень как-то выразился: "Бердяев всё сказал!") [10]
Итак, у китайцев - Дао, Мать всех вещей; у древних греков Изначальный Хаос из которого Эрос (Любовь) творит Космос (Гармонию и Порядок); у Бёме - Изначальная Тёмная Бездна. Но Бёме и отличается тем, что прозревает в постоянное движение и развитие Бога. Он развивается с нами - мы обогащаем своим личным опытом Его, восходя из хаоса земной жизни к Нему. Кругом нас и под нами - хлябь и Бездна, а мы идём, идём и идём .
А Николай Александрович Бердяев поднимает накал страстей на самый высокий уровень и цитирует философа-мистика Ангелуса Силезиуса: «Я знаю, что без моего Бога я не мог бы прожить ни единого мига: не будь меня, Он, по необходимости, должен был бы умереть». [11]
А тернистыми путями земными вела Бёме (как и всех мистиков во все века) - София.
Ибо она есть Мысль, Постигающая Мир, Открывающая путь каждому. Она - Интуиция, Самопознание, Мать нашей мысли, воли, действия, самоанализа и покаяния.
И не обманывает нас Якоб Бёме, называя её «прекрасной, небесной чистой девой и божественно прелестной возвышенной богиней»[ 12], потому что такой она являлась многим. Потому, что только такая - и поведёт к спасению.
Даниил Андреев прозревает как бы в некую вертикаль мироустройства. Видит Миры Восходящего Ряда и Миры Возмездия; Бёме, вслед за древними мудрецами, видит тайны самотворения Бога; Бердяев страстно пишет о путях творческого становления земного человека. Список этот можно продолжать достаточно долго, но и так ясно одно - совокупное духовное и философски-мистическое наследие человечеству дано. Даны и собственно мистические откровения.
Видение страданий человека в Мирах Возмездия у Даниила Андреева удивительно органически соединяются с мистическими переживаниями Павла Флоренского:
«Я спал глубоким сном, похожим на обморок. Я ощущал себя на каторге, может быть, в рудниках. это безОбразное и невыразимое переживание, потрясшее меня, как удар, было мистическим, и притом - в чистом виде. Я испытывал огромное страдание. Это было как самоощущение заживо погребённого, когда над ним лежат целые вёрсты чёрной непроницаемой земли. Это был мрак, пред которым кажется светлою самая тёмная ночь, мрак густой и тяжкий, - воистину тьма египетская; она обволакивала меня и задавливала.
Было ощущение, что теперь никто не поможет. Я ощущал также бессильными все свои интересы, занятия. . всё это осталось ПО ТУ СТОРОНУ чего-то, мне непроходимого,
должны быть и свои средства, и свои радости. Непосредственным чувством я искал их, но не находил; бросался к выходам, но наталкивался на стены и путался в подземельях и проходах. Мною овладело безысходное отчаяние, и я осознал окончательную невозможность выйти отсюда, окончательную отрезанность от мира видимого. В это мгновение тончайший луч, который был не то незримым светом, не то неслышным звуком, произнёс имя - БОГ. Это не было не ещё ни осияние, ни возрождение, а только весть о возможном свете. Но в этой вести давалась надежда и вместе с тем бурное и внезапное сознание, что - или гибель, или спасение этим именем и никаким другим. Я не знал, ни как может быть дано спасение, ни почему. Я не понимал, куда я попал и почему тут бессильно всё земное. Но лицом к лицу предстал мне новый факт, столь же неоспоримый, как и бесспорный: есть область тьмы и гибели, и есть спасение в ней.
Этот факт открывался внезапно, как появляется на горах неожиданно грозная пропасть
.Так сказав, я и сам был удивлён - и звуком своего голоса, непроизвольно вырвавшегося, и самым содержанием слов.» [13]
Отмечу здесь только, что большими буквами выделено то, что - у автора.
Стоит отметить и такую закономерность, что чем древнее христианство, тем ближе оно к истине. Так, логика древнего христианства на Руси в трактовке поминания усопшего через
три, девять и сорок дней такова: три дня - только уходит душа от Мира Дольнего, чтобы до дня девятого показали ей то, о чём сказал Апостол Иоанн: «В дому Отца Моего обителей много » [14]. ( Или как говорили раньше: «В дому Отца Моего обители мнози суть» )[15]
Дальше, до дня сорокового, душа думает мучительно, до чего она доросла, чтобы представ перед Творцом, сообщить свои соображения. А дальше - Суд, т.е. совместные с Богом рассуждения: права ли душа в своём понимании жизни вечной. Страшный же Суд потому, что шансы на преображение души в жизни земной могли быть упущены, что не доросла душа до вечного творчества, братства и т. д.
во имя «всё и вся». И влечёт душу карма вниз, если за время земное она не прозрела и «сплющилась».
И все эти дни должны на земле за усопшего молиться все, кто может, потому что не все тайны души этой понял Бог и надо помочь ей устроится в Мирах Восходящих.
Что ещё добавить? Разве что соображения о том, почему люди называют друг друга на Вы? Может, потому, что в каждом человеке три ипостаси: Творец, Воплощение Его и Дух Вечно Творящий? И ещё много того, что с этими ипостасями (Лицами Бога) борется.
Ну и стихотворение, конечно, чтобы закончить поэтически.
И Книгу Снов, блаженных, открываю!
Но.одиноки мы. И каждый - странник».
Рисуют в дар - Небесную Россию.
Идеалиl 14314w2212o 9;ты в тундре
Философы-идеалиl 14314w2212o 9;ты:
Но как перспективы мглиl 14314w2212o 9;ты,
Плоские, как блиl 14314w2212o 5;ы,
|
