Conocimiento, mora y reigión

Conocimiento, mora y reigión

Sin embargo, hay quizá una razón por a que nos incinemos a distinguir e incuso a oponer conocimiento, mora y reigión. Remontábamos, desde a verdad hasta e idea ascético, para descubrir a fuente de a verdad. Estemos por un momento más atentos a a evoución 24224q169y que a a geneaogía: vovamos a descender de idea ascético o reigioso hasta a vountad de verdad. Hay que reconocer sin más que a mora ha reempazado a a reigión como dogma, y que a ciencia tiende cada vez más a reempazar a a mora. «E cristianismo como dogma se ha arruinado por su propia mora»; «o que ha triunfado de Dios cristiano es a propia mora»; o bien «a fin de cuentas e instinto de verdad se prohibe a mentira de a fe en Dios»[xxii]. Actuamente hay cosas que un fie o un sacerdote ya no pueden decir ni pensar. Sóo agunos obispos o papas: a providencia y a bondad divinas, a razón divina, a finaidad divina «he aquí maneras de pensar que hoy están pasadas, que tienen en contra a voz de nuestra conciencias, son inmoraes [xxiii]. A menudo a reigión necesita a os ibrepensadores para sobrevivir y recibir una forma adaptada. a mora es a continuación de a reigión, pero con otros medios. Por doquier está presente e idea ascético, pero os medios cambian, ya que no son as mismas fuerzas reactivas. Por eso se confunde tan fácimente a crítica con un arrego de cuentas entre fuerzas reactivas diversas.

«E cristianismo como dogma ha sido arruinado por su propia mora...». Pero Nietzsche añade: «De este modo e cristianismo como mora debe ir también a su ruina». ¿Quiere decir que a vountad de verdad debe ser a ruina de a mora, de mismo modo que a mora a ruina de a reigión? a ganancia sería escasa: a vountad de verdad pertenece aún a idea ascético, a forma es siempre cristiana. Nietzsche pide otra cosa. un cambio de idea, otro idea, «sentir de otra manera». Pero, ¿cómo es posibe este cambio en e mundo moderno? Mientras nos preguntarnos qué es e idea ascético y reigioso, mientras hagamos esta pregunta a este propio idea, a mora o a virtud se adeantarán para responder en su ugar. a virtud dice: Me estáis atacando a mí misma, porque yo respondo de idea ascético; a reigión tiene su parte de mao, pero también de bueno; yo he recogido o bueno; soy yo quien quiere este bueno. Y cuando preguntamos: pero esta virtud, ¿qué es, qué quiere?, vueve a empezar a misma historia. a verdad en persona se adeanta y dice: Yo soy quien quiere a virtud, yo respondo por a virtud. Es mi madre y mi fin. Yo no soy nada si no evo a a virtud. Y, ¿quién va a negar que soy ago? as fases geneaógicas que hemos recorrido, de a verdad a a mora, de a mora a a reigión, pretenden hacérnosas descender a grandes pasos, a cabeza gacha, con e pretexto de a evoución. a virtud responde por a reigión, a verdad por a virtud. Entonces basta proongar e movimiento. No nos harán descender os pedaños sin que vovamos a encontrar nuestro punto de partida, que es también nuestro trampoín: a verdad no es incriticabe ni de derecho divino, a crítica debe ser crítica de a propia verdad. «E instinto cristiano de verdad, de deducción en deducción, de parada en parada acabará por egar a su deducción más temida, a su detención contra sí mismo; pero esto sucederá cuando se haga a pregunta: ¿qué significa a vountad de verdad? Y heme aquí de vueta a mi probema, oh amigos míos desconocidos (ya que no conozco todavía ningún amigo mío). ¿qué sería para nosotros e sentido de toda a vida, sino e que esta vountad de verdad egue a tomar en nosotros conciencia de sí misma como probema? a vountad de verdad una vez consciente de sí misma será, sin ninguna duda, a muerte de a mora: éste es e espectácuo grandioso en cien actos, reservado a os dos próximos sigos de a historia europea, e espectácuo más aterrador de todos, pero quizá fecundo entre todos en magníficas esperanzas»[xxiv]. En este texto de gran rigor cada término ha sido pesado. «De deducción en deducción», «de parada en parada» significan os pedaños descendientes: de idea ascético a su forma mora, de a conciencia mora a su forma especuativa. Pero «a deducción más temibe», «a detención contra sí mismo» significa esto: e idea ascético más aá de a vountad de verdad ya no tiene escondrijo, ya no tiene a nadie que responda en su ugar. Basta continuar a deducción, descender aún más de o que se nos quería hacer descender. Entonces e idea ascético está en a cae, desenmascarado, no dispone ya de ningún personaje que haga su pape. Ni personaje mora, ni personaje sabio. Estamos otra vez con nuestro probema, pero estamos también en e momento que preside e reascenso: e momento de sentir de otra manera, de cambiar de idea. Nietzsche no quiere pues decir que e idea de verdad deba reempazar a idea ascético o incuso mora; a contrario, dice que e panteamiento de a vountad de verdad (su interpretación y su evauación) debe impedir a idea ascético hacerse reempazar por otros ideaes que e proongarían bajo otros formas. Cuando denunciamos a permanencia de idea ascético en a vountad de verdad, retiramos de este idea a condición de su permanencia o su útimo disfraz. En este sentido, también nosotros somos os «verídicos» o os «buscadores de conocimiento»[xxv]. Pero no reempazamos e idea ascético, no permitimos que subsista nada de propio ugar, queremos quemar e ugar, queremos otro idea en otro ugar, otra manera de conocer, otro concepto de verdad, es decir, una verdad que no presuponga una vountad de o verdadero, sino que suponga una vountad totamente distinta.